Como funcionam o Yin e o Yang

O conceito de yin e yang foi concebido pela primeira vez através da observação dos pacientes das forças da natureza . Os Taoístas que desenvolveram o sistema da Medicina Tradicional Chinesa viam o universo como um campo unificado, em constante movimento e mutação enquanto mantinha sua unidade.
Este constante estado de mutação foi explicado através da teoria do yin e yang, que apareceu na forma escrita aproximadamente em 700 a.C. no I Ching ("Book of Changes").
De acordo com a teoria, a natureza se expressa em um ciclo interminável de opostos polares como o dia e a noite, umidade e seca, calor e frio e atividade e descanso.
O fenômeno Yin é aquele que mostra as qualidades da escuridão, descanso, úmido, frio e estrutura. Seu caractere chinês representa o lado com sombras de uma montanha.
O fenômeno Yang possui as qualidades da energia como luz, atividade, seca, calor e função. Seu caractere chinês representa o lado ensolarado de uma montanha.

A teoria do yin e yang explica o constante estado de mutação do universo

Tudo na natureza mostra várias combinações do yin e yang. Por exemplo, a neblina da manhã (yin) é dissipada pelo calor do sol (yang); o fogo na floresta (yang) é extinguido pela (yin) tempestade; a escuridão da noite (yin) é substituída pela luz do dia (yang). Qualquer fenômeno dentro da natureza pode ser entendido em relação ao outro, um sempre será yin ou yang em comparação ao outro.
Os princípios básicos do Yin e Yang
Tudo na natureza pode ser expresso como a oposição do yin e yang. Esta é a força energizante de todos os aspectos da natureza. É dinâmica e o fundamento básico para a mudança na natureza.
Yin e yang também são termos relativos: um incêndio na floresta é mais yang que uma fogueira; uma fogueira é mais yang que uma fagulha. Nada é puramente yin ou yang; tudo é uma questão de comparação.
Yin e yang são interdependentes. Apesar do yin e yang serem opostos, um não tem significado sem o outro. Por exemplo, o dia não teria significado sem a noite; o calor não pode ser entendido sem conhecer o frio; a febre  e os arrepios não podem ser determinados sem experimentar a temperatura corporal normal.

Yin cria o yang; o yang cria o yin. Inúmeros exemplos deste princípio podem ser vistos na natureza. Por exemplo, em um dia quente de verão (yang), ocorre uma repentina tempestade (yin). Uma pessoa pode apresentar sintomas de arrepios e nariz escorrendo (yin) que se transformam em febre com dor de garganta (yang). Uma criança hiperativa não pára um minuto (yang), de repente cai no sono (yin).
Yin e yang controlam-se mutuamente. Este é o mecanismo básico do equilíbrio na natureza e no corpo humano. Quando o corpo se superaquece por causa dos exercícios, os poros se abrem e o suor baixa a temperatura. Quando o corpo está muito frio devido à exposição, os músculos tremem para gerar calor.
Yin e Yang no corpo humano
Já que os Taoístas acreditam que tudo é parte da unidade do universo, eles não fazem distinção entre as forças externas da natureza e os processos internos do corpo humano, acreditando que "o macrocosmo existe dentro do microcosmo". Em outras palavras, qualquer processo ou alteração que pode ser testemunhada na natureza também pode ser vista no corpo.
Por exemplo, uma pessoa que come comida fria (yin) em um dia frio (yin) pode apresentar muco em excesso (yin). Da mesma forma, uma pessoa que realiza uma atividade extenuante (yang) em um dia quente (yang) deve experimentar desidratação com febre (yang). Alguns dos diagnósticos tradicionais parecem relatórios sobre o clima, como "vento e frio com umidade" (uma condição yin) ou uma "deficiência da seca levando a um incêndio" (um padrão yang).
Estas descrições de diagnóstico ilustram o princípio que o corpo experimenta as mesmas flutuações de yin e yang como o ambiente.
Os órgãos internos também possuem seu próprio equilíbrio do yin e yang.
As funções Yin tendem a ser nutridas, refrescantes, criativas e relaxantes e relacionadas à estrutura ou substância dos órgãos. As qualidades do Yang tendem a ser energizantes, acolhedoras, consumidas e estimulantes e estão relacionadas à atividade funcional dos órgãos.
Por exemplo, os rins são considerados a fonte do yin (água) e yang [fogo, ou metabolismo (em inglês)] para o corpo inteiro. Se o rim yin for deficiente ou com as funções diminuídas, uma pessoa pode experimentar episódios de calor e suores noturnos, como ocorre na menopausa quando os níveis de estrogênio (yin) diminuem. Isto ocorre por causa da umidade insuficiente (yin) para manter o fogo metabólico (yang), que mantém o corpo aquecido, sob controle.
Pense no funcionamento de um motor de carro com óleo insuficiente; o motor superaquecerá devido à deficiência do lubrificante parecido com o yin. Uma deficiência do rim yang produz estes sintomas como mãos e pés frios e uma falta de vitalidade geral.
Estes sintomas, que geralmente ocorrem com a idade, são causados pela insuficiência do fogo metabólico (yang) para infundir o corpo inteiro com energia e aquecimento, dispensando frio e fadiga (yin).
Yin e Yang na Medicina Tradicional Chinesa
A Medicina Tradicional Chinesa aplica esta teoria antiga do yin e yang na prática clínica. No caso de deficiência do rim yin, o princípio terapêutico é tonificar (fortificar) o yin e sedar o yang hiperativo.
Isto é conseguido com uma fórmula clássica conhecida como "Comprimidos de Rehmannia" que contém três ervas que nutrem o yin dos rins e três ervas que limpam o calor que surge da falta de resfriamento e funções de umidade yin.
Na deficiência yang do rim, ervas semelhantes são utilizadas para nutrirem o rim, com a adição de estimulantes metabólicos de aquecimento como raiz de Aconite e canela.
Uma vez que todos os órgãos possuem aspectos yin e yang semelhantes, é possível monitorar e ajustar os níveis yin e yang de todas as partes do corpo, mantendo um alto nível de vitalidade e evitando doenças.
Isto é conseguido não só com ervas, mas com alterações na dieta  e no estilo de vida. Desta maneira, as antigas observações dos Taoístas possuem aplicações práticas em nossas próprias buscas pelo bem-estar.